Материалы портала «Научная Россия»

0 комментариев 1074

«Эх, Масленица, да ты красавица!»

О русских народных традициях празднования Масленицы рассказывает Елена Фурсова ─ этнограф, руководитель Приобского Восточнославянского этнографического отряда, зав. отделом этнографии в ИАЭТ СО РАН
Фото: https://academcity.org

С 8 по 14 марта в России проходит Масленичная неделя. По традиции, в это время принято печь блины, кататься с горки или на конях и провожать зиму. В народе веселый праздник Масленицы называли по-разному: «объедуха», «сахарные уста», «веселая» и т.д. Масленицу не отмечают в одиночку, напротив ─ принято собираться семьями, всем двором и даже всей деревней. Кульминацией торжества становится сжигание чучела и яркие проводы зимы.

О русских народных традициях празднования Масленицы нам рассказала Елена Фурсова ─ этнограф, руководитель Приобского Восточнославянского этнографического отряда, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник и заведующая отделом этнографии в Институте археологии и этнографии Сибирского отделения РАН. В беседе с «Научной Россией» Елена Федоровна рассказала также об особенностях профессии этнографа и об образе сибирячки в нашей культуре.

─ Расскажите о таком празднике, как Масленица. Как он менялся на протяжении десятилетий?

─ Масленица, или по-сибирски Масленка, нам известен как народный праздник, в нем совсем невелико было влияние русской православной церкви. С Масленицей связаны катания, ряжения, выпечка блинов ─ это все народные традиции, которые, конечно, претерпевали различные метаморфозы на протяжении истории.

Вплоть до Великой Отечественной войны самым популярным развлечением на Масленицу, прежде всего в Сибири, было так называемое взятие снежного городка. Одноименная картина, кстати, есть у В.И. Сурикова. В штурме городка, сложенного из снега, участвовали парни и молодые мужчины. 

В.И. Суриков. «Взятие снежного городка» (сибирский обычай). 1891 г.

В.И. Суриков. «Взятие снежного городка» (сибирский обычай). 1891 г.

Штурм городка традиционно проводили в последний день Масленицы. Происходило это все, как правило, в притрактовых селах, то есть расположенных вдоль Сибирско-Московского тракта, где гоняли чаевые обозы, где впервые начали пить черный чай (раньше, чем в Европейской России). Так вот в этих богатых селах и городах сооружались те самые снежные крепости для взятия.

В последний день Масленицы люди собирались на общественном месте  и ставили ведро водки ─ чтобы отблагодарить того всадника, который взял крепость. И вот таким образом довольно весело проводили это Прощеное воскресенье, последний день Масленицы. Гуляния длились до обеда, а после обеда вся деревня затихала, сельчане ходили, прощались друг с другом и готовились к Великому посту.

Масленица как праздник традиционно была приурочена к весеннему равноденствию. В этот период важно было избавиться от всего наносного, ненужного, вредного и разбудить землю. Именно такой смысл, если верить этнографическим записям, наши предки закладывали в празднование Масленицы.

─ А какую роль здесь играет сжигание чучела?

─ У нас мало где в Сибири исконно практиковалось сжигание чучела. Это, на самом деле, наносная советская традиция. Обычай сжигания чучела был в некоторых районах европейской России, в частности в западных губерниях, а сейчас эту традицию мы наблюдаем повсеместно. Сценарий сжигания чучела в свое время был придуман советскими работниками культуры, но до сих пор присутствует в наших традициях празднования Масленицы.

Название изображения

Если по традиции на Масленой неделе крестьяне жгли костры каждый около своего дома, сжигая старые ненужные вещи, одежду после болезней и пр., то сейчас по сценариям, разработанным работниками культуры в годы СССР,  устанавливают и сжигают чучело Масленки. Эта зрелищная традиция актуализируется фольклорными коллективами, центрами народного творчества и пр. Ранее по традиции кое-где в отдельных местностях делали чучела и уничтожали их без поджога (разрывали). Аналогично сооруженные в это время снежные скульптуры («снежные бабы») таяли на солнце, т.е. уничтожались естественным путем.

На Масленицу сибиряки-старожили традиционно мастерили снежных баб: антропоморфные фигуры из снега. И стояло это все до первого таяния снега. Чучела, как я уже отметила, изготовляли, но не сжигали их, а возили по деревне, а затем разрывали или выбрасывали. Но главным развлечением на Масленицу было, конечно, катание на конях. Повозки празднично украшали, у лошадей были красивые вожжи, новая сбруя, все это оформлено цветами. Мужчины особенно вдохновлялись такими поездками. Наши информаторы вспоминали о том, как они катали девушек, мужья ─ жен, дедушки с бабушками катали своих внуков… в общем, каталась вся деревня. Иногда в дни Масленицы на дорогах даже возникали пробки из повозок.

Второе очень важное занятие в дни Масленицы – это катание с гор. Этому действию придавалось практически ритуальное значение. Катались все: и дети, и подростки, молодежь, взрослые и даже пожилые люди.

Все эти развлечения были символичным заделом на будущее. Мои информаторы говорили так: «каждый пустячок, каждая мелочь – все работало на будущий урожай». Все работало на то, чтобы вырос новый урожай, чтобы все расцвело, заиграло новыми красками.

─ Интересно! А я думала, что главным развлечением было приготовление блинов…

─ Нет, блины по приоритетности вообще были на третьем или даже четвертом месте.

Выпечка блинов в семейном кругу сменилась продажей или раздачей блинов во время организованного праздника.

Выпечка блинов в семейном кругу сменилась продажей или раздачей блинов во время организованного праздника.

─ Сейчас в деревнях России сохраняется традиция масленичных гуляний, о которых вы рассказали?

─ Помню, лет десять назад, мы приехали в одно село и увидели, как двое мужчин среднего возраста запрягают коней. Мы, конечно, сразу же стали записывать, интересно ведь! Спрашиваем: «Извините, а вот вы лошадь запрягли, вы из-за чего катаетесь?». А мужчина говорит: «Ну как? Масленица же!». И как-то грустно стало: некому и некого сейчас катать в наших глубинках; в общем, исчезла эта традиция. Мужчина мне говорит: «У нас тут два коня-то на всю деревню». И лошадей нет, и люди забыли, что надо кататься.

Но зато сохраняется традиция печь блины, что, вероятно, ранее было связано с солярным и поминальным культами. Причем с воскресенья до четверга пекут дрожжевые блины, а с четверга по следующее воскресенье, Прощеное, ─ постные, а вернее, бездрожжевые блины на молоке. Кроме того, пекут и пышки, и шаньги, и пироги, и др.

Некогда главный символ Масленицы – конь. Катания на украшенных лошадях с песнями и игрой на гармони были важнейшими составляющими масленичных гуляний. В настоящее время за отсутствием лошадей в селах эта традиция угасла. Катания организуются работниками культуры по договоренности с селянами, у которых еще водятся в хозяйстве кони, либо с владельцами конеферм и пр. На фото – Масленка в дд. Боровое, Каргат Новосибирской области.

Некогда главный символ Масленицы – конь. Катания на украшенных лошадях с песнями и игрой на гармони были важнейшими составляющими масленичных гуляний. В настоящее время за отсутствием лошадей в селах эта традиция угасла. Катания организуются работниками культуры по договоренности с селянами, у которых еще водятся в хозяйстве кони, либо с владельцами конеферм и пр. На фото – Масленка в дд. Боровое, Каргат Новосибирской области.

Вы руководите Приобским Восточнославянским этнографическим отрядом. У вас было много экспедиций в Западной и Восточной Сибири. А какую из ваших многочисленных экспедиций вы бы могли назвать самой интересной и почему?

─ Вы знаете, мне трудно выделить какую-то одну поездку. Каждая из них запоминается по-своему: иной раз прекрасно идут свадебный обряды, и мы с удовольствием записываем фольклор; в другой раз ─ хорошо идут рассказы, воспоминания, например о переселении в Сибирь, о том, как расчищали место, как осваивали здесь землю, какие были переживания по поводу исторической Родины и так далее.

Наиболее информативные, с точки зрения получения славянского материала, – мои работы в белорусских селах. Там фиксируются очень интересные обычаи, обряды, в том числе архаичного вида. Масленичный фольклор очень трудно зафиксировать, а в белорусских селах многое сохранилось. Во время экспедиций я всегда старалась как можно больше разговаривать с теми информаторами, которые родились и помнили еще время до того, как началась борьба с традиционной культурой, в одночасье объявленной пережитком прошлого. Строительство нового социалистического общества не предполагало сохранения народных традиций. Поэтому мне хотелось как можно больше и чаще беседовать с хранителями белорусского этнокультурного наследия, и я считаю, что это удалось.

─ Информаторы всегда гостеприимно встречают этнологов у себя на пороге?

─ Бывает по-разному. Но хочу отметить, что в Сибири есть своя особая специфика: если мы начинаем работать с кем-то, вести беседу, то там принято приглашать человека в дом. Этим Сибирь отличается от Европейской России, где нечасто приглашают зайти внутрь и где люди бывают настороженными, поэтому беседа может проходить на улице, на лавочке у дома.

В Сибири для этнолога очень важно фиксировать корни того информатора, с которым ты беседуешь, так называемое нулевое заземление: откуда он приехал? из каких краев его предки? где его исконная земля? После этого можно организовать и отдельную экспедицию на историческую Родину этого человека или этнографической группы, чтобы выяснить исходные традиции, т.е. на «местах исхода».

В своей работе мы используем такое сравнительное полевое исследование, как и визуализацию данных. Раньше все записывали на бумаге, а сегодня в помощь этнографу масса цифровых средств ─ диктофоны, видеокамеры, сотовые телефоны и так далее.

Елена Фурсова с 1988 г. руководит Приобским Восточнославянским этнографическим отрядом;проводит полевые исследования в Западной и Восточной Сибири, в ряде районов Европейской России, в Респ. Беларусь, Болгарии.

Елена Фурсова с 1988 г. руководит Приобским Восточнославянским этнографическим отрядом;
проводит полевые исследования в Западной и Восточной Сибири, в ряде районов Европейской России, в Респ. Беларусь, Болгарии.

─ Почему важно сохранять наше этнокультурное наследие и какими качествами, на ваш взгляд, должен обладать этнограф?

─ У меня за плечами более сорока лет полевых этнографических экспедиций, и за эти годы я, конечно, составила определенное представление о ключевых качествах человека для нашей профессии.

Начнем с того, что в нашей стране этнография относится к категории вспомогательных исторических дисциплин. Но помимо профессиональных исторических знаний этнограф должен обладать несколькими способностями. Как и в любой профессии, здесь могут быть таланты и их отсутствие. Для того чтобы стать этнографом, нужно, во-первых, любить путешествовать, потому что путешествия в этнографических экспедициях очень часто бывают затруднительными, некомфортными в житейском плане: например, перемещения в палатках из одного населенного пункта в другой, ночевки у наших информантов или в других местах, где нам смогут предоставить проживание. В этом плане мы отличаемся даже от археологов, у которых, в общем-то, довольно стационарный и налаженный  быт. Второе качество, необходимое для человека, который решил заняться этнографическими исследованиями, я бы охарактеризовала как любовь к людям: нужно уметь разговаривать с людьми и настроить их на положительный тон, на то, чтобы им захотелось пообщаться с тобой, рассказать что-то. Знания наших информаторов действительно важны и для науки, и для народа, и для нашей страны.

В нашей профессии без любви и уважения к человеку, к конкретному информанту, стать профессионалом невозможно – ты просто не сможешь создать себе соответствующий источник. И наконец третье качество – это умение видеть проблему, подмечать во время сбора материала какие-то моменты, которые помогут решить поставленную задачу – межкультурных, межэтнических взаимоотношений, этнокультурной идентичности и так далее. То есть каждый раз нужно думать, какой материал собрать для того, чтобы решить ту или иную научную проблему. И вот здесь, даже когда работаешь со студенческой группой, сразу видно, кто из ребят имеет такие способности и сможет в будущем стать этнографом-исследователем, а кто не сможет стать этнографом в классическом понимании.

А ответ на другой ваш вопрос: о том, для чего изучать этнокультурное наследие, не лежит на поверхности, на самом деле.  Да, сейчас уже много говорят о правдивой исторической памяти, но я хотела бы сказать об этнокультурной памяти народа. Историческая память и этнокультурная память ─ это не одно и то же: историческую память можно конструировать, а этнокультурная память – это то, что лежит в сознании народа, в пластах или в представлениях, верованиях, базовых ценностях; это то, что идет, как говорится, от предков. И поэтому сохранение наследия, этнокультурной памяти народа ─ это вопрос выживания этого народа, ведь любой народ всегда подвержен аккультурации, ассимиляции и может вообще перестать существовать.

─ Каждый этнограф в исследованиях выступает и как интерпретатор. Как в таком случае оценивается объективность полученных знаний?

─ Здесь мы, в отличие от археологов, находимся в более выигрышном положении, ведь у нас есть возможность не просто зафиксировать этнографический факт, но и спросить интерпретацию этого факта у самого носителя. Однажды, например, когда мы описывали катание, характерное для праздника Масленицы (катание с гор, катание на конях и так далее), то услышали о том, что катались даже на донцах прялок. Это очень интересный факт! Но если бы не расспрашивали информатора о катаниях подробно, то и об этой традиции не узнали бы. Как говорится, пока не спросишь, ответа не получишь. Поэтому интерпретация ─ это всегда диалог с информатором. То есть изначально мы опираемся именно на те сведения, что дают нам информаторы, а потом уже даем свои интерпретации, выдвигаем гипотезы.

─ А почему люди катались на прялках, ведь есть же сани, кони?

─ Запись о катаниях на донцах прялок была сделана в 1970-80-х годах. Тогда еще живо было поколение, видевшее революцию 1917 года. И вот они спокойно говорили – чтобы лен лучше рос! Рассказывали они, как балагурили, скоморошечьи игры были. Схватит бойкая девушка прялку с привязанной куделью, в снег сядет ─ и вроде прядет она. Спрашиваю: «А зачем вы это делали?». «Как зачем? – говорят, – чтоб лен лучше был, волокнистей, чтобы хорошо рос». Оказывается, за этим стоят магические действия, а не просто развлечения. 

Зима в Южно-Сибирских горах. Фото: https://ru.123rf.com

Зима в Южно-Сибирских горах. Фото: https://ru.123rf.com

─ Раз март у нас праздничный месяц, и совсем недавно мы отмечали Международный женский день, то в заключение расскажите, пожалуйста, о традиционном образе сибирячки. Какой он?

Сибиряк, сибирячка – это региональная идентичность, но первоначально так называли всех русских старожилов, так как коренные народы обычно имели свои собственные этнонимы.

Женщины-сибирячки всегда отличались большой самостоятельностью и недюжинной силой, энергией. Как вы знаете, в свое время в Сибирь переселились многие люди, причем по самым разным причинам: кто-то бежал от помещиков, кто-то от столичных властей, кто-то просто хотел начать жить заново на новой земле, освободиться от долгов. И для меня в этом смысле очень показателен рассказ о бабушке одной старообрядки из Чердынского уезда Пермской губернии. В середине XIX века вместе с мужем и двумя детьми они бежали от помещика. Шли с обозом в Сибирь три года! Летом идут, а зимой останавливаются где-то, чтобы заработать денег. Еще и в дороге умудрились двое детей родить. По приезду в Сибирь, когда уже стали обустраиваться на месте, муж захворал и умер. Соседи увидели, что осталась одна женщина с детьми, и решили забрать себе наиболее выгодные участки земли, а ее вышвырнуть на менее удобные для земледелия участки. И что в итоге? Эта женщина отстояла свой земельный участок, она ходила и боролась за свои права, сама срубила избу, построила дом и вырастила детей! И все одна. Этот пример очень показателен. С одной стороны, многие женщины шли сюда со своими мужчинами и мужьями, надеялись, что они вместе смогут здесь обустроиться. Но были и такие, кто надеялся только на себя и на свои руки, они приходили в Сибирь без кормильца и выживали здесь. Как это и произошло с героиней моего рассказа ─ Ефимьей Опариной. Поэтому образ сибирячки и образ сильной женщины для меня всегда неразрывно связаны.

Беседовала Янина Хужина.

Все фотографии предоставлены Е.Ф. Фурсовой и А.А. Белослюдовой. Фото на главной странице сайта: https://ru.123rf.com

ССЫЛКИ ПО ТЕМЕ:

"Традиция" и / или реконструкция в деятельности этнокультурных центров Сибири. Е.Ф Фурсова, ИАЭТ СО РАН, 2019 г.

● Особенности чаепития в Сибири

Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. Е.Ф Фурсова, ИАЭТ СО РАН, 2020 г.

Институт археологии и этнографии СО РАН Приобский восточнославянский этнографический отряд елена федоровна фурсова елена фурсова иаэт со ран история русских праздников масленица ран русские праздники сибирское отделение ран со ран

Назад

Социальные сети

Комментарии

Авторизуйтесь, чтобы оставить комментарий

Информация предоставлена Информационным агентством "Научная Россия". Свидетельство о регистрации СМИ: ИА № ФС77-62580, выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций 31 июля 2015 года.