Народное творчество. Что, где, когда?

Народное творчество. Что первое приходит вам в голову? Матрешка? Русские-народные песни? Балалайка? Хохлома? Да, действительно. Всё это – элементы народного творчества, которых на самом деле очень много. Это и фольклор – песни, сказки, былины, пословицы и поговорки, это и поэзия, музыка и танец, театр, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. И в 2022 году мы наверняка узнаем еще больше о традициях и народном творчестве в России, ведь нынешний год объявлен президентом России Годом народного искусства и нематериального культурного наследия. А это значит, что в регионах России, которые хранят традиции предшественников, пройдут фестивали, концертные программы и многое другое. Попробуем разобраться – каковы уникальные черты народного творчества, и как формировался русский фольклор.

Народное творчество всегда ассоциировалось с предками, древними обычаями и артефактами, песнями и поговорками. И если искусство стремится к уникальности, то народное творчество, напротив, распространяется среди людей, тиражируется и меняется по воле автора. Кстати, а кого считать автором народного творчества? Всех сразу. Всех, кто из уст в уста пересказывал сказку или былину, всех, кто расписывал фарфор в технике гжель, всех, кто напевал песни и заучивал их наизусть, чтобы спеть затем в другом месте. Так и формировался фольклор – от английского слова folk-lore – «народная мудрость».

В годы появления известных народных традиций, песен, предметов быта авторству не придавали значения. Куда важнее было то, как произведение «пересказывалось». Каждая новая деталь проходила «предварительную цензуру коллектива». Этот термин в XX веке ввели лингвист Роман Якобсон и фольклорист Петр Богатырев. В статье «Фольклор как особая форма творчества» (1929) авторы писали:

«Допустим, что член какого-либо коллектива создал нечто индивидуальное. Если это устное, созданное этим индивидуумом произведение оказывается по той или другой причине неприемлемым для коллектива, если прочие члены коллектива его не усваивают − оно осуждено на гибель».

Богатырев и Якобсон задались вопросом − почему фольклорное творчество называют коллективным, если былину, песню или частушку первоначально должен кто-то придумать, сочинить? И почему никто не знает имен этих людей? Так они пришли к выводу, что фольклор − творчество не коллективное, а попросту анонимное.

Богатырев и Якобсон исследовали этот вопрос в начале XX века, однако интерес к народному творчеству и фольклору зародился еще в конце XVIII века. При этом интерес проявляли в основном писатели. В те годы сентименталисты и представители романтизма искали материал для описания «души народа». В этот период усиливаются культурные различия между низшими и высшими сословиями. В дальнейшем на рубеже XVIII и XIX веков под влиянием западных веяний возникает увлечение низшим сословием и его традицией. Крестьянская культура воспринималась как нечто незатронутое цивилизацией. Считалось, что именно жители деревни трепетно хранят традиции и обычаи древних славянских народов.

Литераторы начала XIX века пытались создать истинно народную поэзию, которая отражала бы народных дух и древние обычаи. Однако представления о том, что есть народных дух и древние обычаи, были основаны скорее на западных образцах, нежели на знании народной культуры.

В период с 1860 изучение фольклора получило еще более серьезное развитие. И повлияли на это политические события. В те годы государство боролось с так называемым вольнодумством и отправляло в ссылки неблагонадежных людей, среди которых по большей части были образованные россияне. В ссылках они стали активно собирать местные элементы фольклора, исследовать язык и быт людей в регионах, заметно обогащая науку.

Далее тренд на собирание фольклора и народных традиций только возрастал. Исследователи пытались изучать накопленный материал, используя западные научные концепции и теории. Например, Федор Буслаев и Александр Афанасьев рассматривали народные сказки, песни и верования в контексте мифологической теории Куна, Мюллера и братьев Гримм. Согласно концепции, упомянутые элементы фольклора − ни что иное, как отголоски древних арийских мифов. При этом мифы, которые позже стали основной для поэтических образов, созданы из буквально понятых метафор, которые помогали древним людям осмыслять мир и природные явления.

В 60-е годы XIX века Александр Афанасьев – известный автор сборников русских сказок – предлагает собственную теорию «Поэтические воззрения славян на природу», где также говорит об осмыслении природных явлений с помощью метафор, которые затем перерастали в мифы и сказки. В это же время формируется так называемая кабинетная мифология, приверженцем которой и был Афанасьев. Согласно исследователям, критиковавшим подход автора «воззрений», кабинетная мифология представляет собой некий результат ложного обобщения: при недостатке письменных источников появилась тенденция искусственно создавать славянское язычество по образцу древнегреческой или римской мифологии, проще говоря, мифологических персонажей, которых не было в реальных традициях. Яркий пример – Коляда, которую Афанасьев рассматривал как славянскую богиню. На самом же деле, коляда – это славянское народное название рождественского Сочельника.

В веке XX исследователи продолжили дело предшественников. А русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук − этнологии, языкознания, литературоведения.

И даже сегодня в деревни и малые поселения России отправляются группы этнологов, лингвистов и других ученых, которые записывают рассказы местных жителей, фиксируют этнокультурные стереотипы и пытаются сохранять исчезающие языки малых народов.

Помимо устного народного творчества существуют целые направления прикладного народного искусства. Дымковская игрушка с краснощекими девицами, почти фотографически достоверная жостовская роспись, хохлома, невероятные сюжеты палехской миниатюры – всё это стало настоящим достоянием русской культуры.

А что насчет матрешки – символа народного русского искусства и главного сувенира России. Можно ли считать ее древнерусской игрушкой? Есть ли у нее авторы?

Считается, что красавица-матрешка появилась в 1890-х годах. Как раз в годы подъема национального самосознания и интереса к русской культуре, о которых упоминалось ранее. В этот период в Российской империи появилось художественное направление, известное как «русский стиль». Его последователи возрождали и развивали традиции народной крестьянской игрушки. В Москве художники мастерской-магазина «Детское воспитание» под руководством Марии Александровны Мамонтовой создавали куклы в праздничных нарядах жителей различных российских губерний и уездов. По одной из версий, именно здесь у токаря Василия Звёздочкина родилась идея создания матрешки. Все фигурки отличались друг от друга, а последняя, восьмая, изображала младенца. А в начале ХХ века на выставке в Париже игрушка получила бронзовую медаль.

Так что матрешку нельзя считать древнерусской игрушкой, однако этот факт нисколько не мешает ей оставаться главным символом России, который претерпел множество интерпретаций. Хочется верить, что народное творчество останется национальным достоянием. И в век цифровых технологий и распространения виртуального искусства не утратит своей ценности и оригинальности.

Источники:

Кузнецова Л.А. Народное творчество России

Арзамас. Олег Коронный. Никита Петров: «Фольклор не умрет никогда»

Арзамас. Михаил Лурье. Как город «портил» народную песню

Арзамас. Кто автор фольклора?

Арзамас. Андрей Мороз. Фольклор и всплеск интереса к культуре простого народа

Богуславская И. Я. Проблемы традиций в искусстве современных народных художественных промыслов

И. Блюм. СергиевГрад. Подлинная история Матрешки

Фото на странице: Роспись фарфоровых изделий. ООО «Гжельский завод художественной росписи». Село Гжель, Раменский район, Московская область. 2019. Фотография: Артем Геодакян / ТАСС